Sexualité du monde

Chez la femme, la qualité de l'orgasme est influencée par le cycle menstruel. Elle n'est pas toujours aussi sensible aux stimulations sexuelles. L'homme avec qui elle fait l'amour, ses expériences sexuelles précédentes et ses sentiments du moment sont également des facteurs déterminants.

La femme n'a pas tous les jours autant envie de faire l'amour. La plupart des femmes sont le plus facilement excitables juste avant ou après la menstruation. Chez d'autres cependant, ce moment se situe pendant la menstruation ou l'ovulation.

Lorsqu'une femme surveille pendant quelques mois son cycle menstruel et le met en rapport avec les orgasmes qu'elle a eus, elle verra elle-même la différence.

Cette connaissance d'elle-même peut lui épargner bien des déceptions : lorsqu'un orgasme lui procure moins de plaisir, elle sait quand c'est pour des raisons physiques.

La masturbation

Il est important qu'une femme connaisse bien sa sexualité. La masturbation est une bonne façon de l'explorer. La femme peut ainsi découvrir ce qui l'excite le plus et lui procure les orgasmes les plus agréables.

Si, en prenant son bain, elle se masse avec du savon, elle découvrira tout naturellement les endroits de son corps qui sont les plus sensibles. Après le bain, elle peut également se masser avec de l'huile ou du talc.

Découvrir ses organes sexuels

Partir à la découverte de son corps peut être très utile, car la plupart des femmes connaissent mal leurs organes sexuels. Parfois, elles n'osent même pas les regarder. Cela peut provoquer toutes sortes de craintes et de préoccupations inconscientes, qui influencent l'orgasme de façon négative. Les hommes n'ont pas ce genre de soucis, car leurs organes sexuels sont essentiellement externes. La plupart des hommes les connaissent donc bien. La femme peut cependant aisément regarder son vagin à l'aide d'un petit miroir.

Toutefois, regarder n'est pas suffisant, il faut aussi sentir. Dans le vagin, il y a une zone, appelée la zone G, qui est plus sensible aux stimulations que le clitoris.

Pour bien examiner l'intérieur du vagin, on peut utiliser un miroir spécial comme en ont les gynécologues. Celui-ci se vend en pharmacie. Il peut être aussi très intéressant que la femme examine à nouveau son vagin lorsqu'elle connaît une excitation sexuelle.

Les femmes qui pensent que cela ne leur arrive jamais voient alors les preuves physiques du contraire. Les femmes timides peuvent ainsi découvrir que leur corps réagit tout à fait normalement aux stimulations sexuelles.

Le massage sensuel

Le massage sensuel doit se faire à deux. Il est important de toujours dire à l'autre ce que l'on trouve le plus agréable. Si ces indications sont bien suivies, le massage sensuel peut devenir un prélude très réussi et très excitant.

Comme, après le massage, la femme est entièrement détendue, son orgasme sera beaucoup plus satisfaisant.

Il vaut mieux ne pas masser les organes sexuels, qui sont très sensibles, tout comme les seins et les mamelons.

En effet, le massage sensuel est destiné à stimuler d'autres zones érogènes ainsi que celles qui ne répondent le plus souvent pas directement aux stimuli sexuels.

Les muscles du bassin

L'orgasme est généralement plus agréable lorsque les muscles du bassin sont bien exercés. Les femmes qui n'ont encore jamais ressenti d'orgasme finiront peut-être par en éprouver un si elles développent ces muscles. Le femme peut exercer les muscles situés en profondeur en les contractant pendant qu'elle urine, pour tenter d'interrompre le jet.

Un bon exercice pour les muscles du vagin lui-même consiste à faire comme si on aspirait, puis rejetait un objet dans le vagin.

Toutefois, comme pour tous les exercices, pour que celui-ci porte ses fruits, il faut le pratiquer assez souvent.

Pour voir si les exercices ont donné des résultats, la femme peut introduire un objet oblong dans son vagin, puis contracter les muscles le plus fort possible. Si l'objet est difficile à retirer, c'est que les muscles sont en parfaite condition. Il convient toutefois d'opérer avec prudence de façon à éviter tout accident ou blessure.

Les accessoires sexuels

Un vibromasseur peut s'avérer un bon auxiliaire. Bien entendu, il faut apprendre à s'en servir, pour découvrir où et comment il produit l'effet le plus agréable.

Il ne doit pas forcément être toujours utilisé au même endroit et de la même façon.

Certaines femmes aiment sentir quelque chose dans leur vagin lorsqu'elles se masturbent. Elles peuvent employer pour cela un ou plusieurs doigts, mais peut-être préféreront-elles un godemiché ou un vibromasseur.

Le jeu de l'amour

Bien entendu, l'homme doit aussi apprendre ce que sa femme trouve le plus agréable. C'est surtout important lors du prélude. Comme, le plus souvent, la femme a atteint ses premiers orgasmes en se masturbant, elle connaît elle-même les caresses qu'elle préfère. Malheureusement, la plupart des hommes ne s'y intéressent guère. Ils font ce qu'eux-mêmes trouvent excitant ou ce qu'ils croient que la femme trouve excitant.

Si la femme est timide, l'homme doit tenter de découvrir, par l'expérience, ce qu'elle apprécie le plus. Cependant, il se peut qu'il se trompe totalement, et c'est pourquoi il serait bon que les femmes timides puissent dépasser, ne serait-ce qu'un tout petit peu, leurs inhibitions.

L'homme apprendra aussi beaucoup en regardant la femme se masturber. Toutes les femmes ne seront cependant pas prêtes à le faire en présence de leur partenaire, et il devra donc alors se fier essentiellement à la pratique.

L'orgasme et la relation

La qualité de la relation elle-même exerce bien entendu une grande influence sur l'orgasme. Une femme qui n'est pas bien traitée par son mari ne pourra pas jouir pleinement de l'orgasme. La seule solution réside dans une modification de la situation, qui ne sera peut-être possible que moyennant l'aide d'un expert.

Toutefois, même dans le cas où la relation serait assez bonne, toute amélioration exercera certainement un effet positif sur la vie sexuelle des deux partenaires.

Les fantasmes

Les fantasmes influent considérablement sur l'orgasme. En fantasmant, une femme dotée d'une imagination suffisante peut transformer un orgasme «ordinaire» en une expérience hors du commun.

Certaines personnes n'ont guère de fantasmes sexuels particuliers, mais elles peuvent trouver aisément de quoi alimenter leur imagination. La littérature érotique, par exemple, est une très bonne source d'inspiration. Il peut aussi être très excitant de se raconter l'un l'autre ses fantasmes sexuels.

Néanmoins, tous les fantasmes ne peuvent pas se raconter à l'autre. S'ils risquent d'effrayer, il vaut mieux les garder pour soi. Il est également préférable de ne pas aborder par exemple des fantasmes où intervient une personne connue des deux partenaires.

[Tiré de A. Winandy et alli, Amour et Sexualité, Ed. Christophe Colomb 1990, pp.54-56]

Traditionnellement, la préparation de l’enfant à la sexualité commençait très tôt. Lors de la toilette quotidienne, la mère observait le sexe de son fils qui devait de temps en temps être en érection, signe que l’enfant était sexuellement normal. Sinon les parents commençaient à s’inquiéter d’une éventuelle impuissance de leur fils. En outre, en érection, le pénis de l’enfant devait être bien droit. L’idée était que s’il était recourbé, il aurait de la peine, le moment venu, à pénétrer dans le vagin. Des exercices pour le redresser étaient faits quotidiennement par la mère. Celle-ci veillait également à ce que le gland du pénis de l’enfant soit bien couvert par le prépuce. La verge avec un gland à découvert était dite impare. Elle était qualifiée de tous les sobriquets insultants et avait la réputation d’être jeteuse de guigne. S’il en était ainsi, la mère tirait régulièrement le pli de la peau du pénis dans le but de couvrir le gland.

S’agissant de la fille, la mère exécutait, à la même occasion, plusieurs mouvements de bas en haut sur son sexe pour éviter qu’il ne croisse vers le bas, vers l’anus. Car un tel sexe n’était pas apprécié par les hommes. Le sexe idéal était celui dont l’ouverture de la vulve se voyait en grande partie quand la fille était en position debout. Plus tard, les petites lèvres allongées et le clitoris devaient eux aussi s’extérioriser en grande partie. La négligence de cette coutume est exprimée par le proverbe : « Une mère irresponsable rend difforme la vulve de son enfant ».

Le sexe du garçon était testé très tôt dans le souci de s’assurer que sa fonction de reproduction était normale, et donc que la perpétuation du lignage pourrait être assurée. Pour la fille, par contre, on va attendre les manifestations physiologiques de la puberté pour exprimer les mêmes soucis : poussée des seins, menstruation.

La masturbation était fréquente chez les enfants, mais elle était condamnée par les adultes. Les enfants la pratiquaient en cachette. Le garçon jouait avec son sexe en tirant le gland vers les testicules. La croyance populaire était d’avis que, pour hâter la croissance de son pénis et la venue des poils du pubis, le petit garçon devait uriner régulièrement sur de la cendre, ce qu’il faisait avec conviction. Des jeux sexuels étaient courants entre filles et garçons mais ils n’étaient pas pris au sérieux. Une expression rwandaise dit à ce sujet : « effectuer un travail vain comme un enfant qui fait des relations sexuelles avec un autre enfant ».

Ces jeux étaient sérieusement réprimés, et d’une façon décisive vers l’âge de huit ans, car la conscience commençait à être éveillée. L’éveil était plus précoce dans certaines familles où les enfants assistaient, d’une façon ou d’une autre, au déroulement des rapports sexuels des parents. L’étroitesse de la hutte familiale, les cloisons intérieures non étanches et, d’une façon générale, la promiscuité dans laquelle vivait la famille, surtout quand elle était pauvre, contribuaient à ce que l’intimité des parents soit vite connue de leurs enfants. M. Vincent (1954, pp.174-175) a recueilli des témoignages concernant l’attitude des parents face à leurs ébats sexuels captés par leurs enfants :

« Oui, ils assistent [les enfants], mais sans rien dire. Les parents tâchent d’éloigner les enfants en les mettant dans un coin de leur maison, quand leur maison est grande. Quand la maison est petite, les enfants entendent toujours s’ils ne dorment pas, surtout quand c’est une femme qui jouit beaucoup. Quand les parents remarquent que leurs enfants saisissent tout à fait ce qu’ils font, ils construisent une petite hutte pour les enfants, s’ils en ont les moyens. Cela va de soi qu’ils entendent, mais ça ne fait rien, ça ne nous fait pas honte. De temps en temps, j’entends les enfants chuchoter, alors je les insulte en disant que je ne veux pas de conversations la nuit. Parfois on les entend tousser, alors nous faisons doucement, parfois les petits pleurent : voyant son père au-dessus de sa mère et celle-ci ne disant rien, l’enfant croit que son père veut étrangler sa mère, mais après, il constate que ça doit être, et puis c’est tout ».

Face à cette situation, les parents réagissaient de différentes façons. L’attitude à adopter variait souvent selon que les familles étaient hutu ou tutsi. Selon M. Vincent (p.181), les Hutu observaient le silence sur la sexualité de leurs enfants. Ils feignaient de l’ignorer et les propos obscènes étaient réprimés. Tandis que dans certaines familles tutsi, « ayant des mœurs plus affranchies », les parents faisaient parfois l’un ou l’autre commentaire plaisant et contribuaient ainsi « à créer dans l’esprit de leurs enfants cette attitude de noble détachement et le sens de la frivolité ».

A l’âge questionneur, les enfants ne manquaient pas de poser des questions embarrassantes sur la sexualité. La plus fréquente, et à laquelle tous les parents avaient la même réponse, était de savoir d’où provenait l’enfant. « L’enfant vient de la bouche », « l’enfant vient du nombril », répondaient les parents à leurs enfants. Le mystère restait entier jusqu’au moment où le jeune homme ou la jeune fille s’initiait en matière sexuelle.

Les enfants, qui partageaient le lit avec les parents depuis la naissance, dormaient seuls sitôt sevrés. Les filles et les garçons, sans distinction de sexe, occupaient un même lit. Le fait qu’ils assistaient aux ébats sexuels de leurs parents a poussé certains chercheurs à conclure qu’il y avait risque de jeux incestueux entre frères et sœurs, lesquels cesseraient vers l’âge de huit ans (L. de Heusch, 1958, p.38). C’est en effet aux environs de cet âge qu’une éducation séparée et spécifique était donnée à l’enfant, surtout à la fille qui se rapprochait de plus en plus de sa mère et des autres filles. Les relations et les contacts avec les garçons étaient de plus en plus limités et contrôlés. Le marquage entre l’enfance et la pré-puberté n’avait rien de spécial chez les garçons.

Dans la tradition, la puberté était notamment connue par les transformations physiologiques chez les enfants. Le trait physiologique qui sonnait une sorte d’alarme chez les parents était l’apparition des poils du pubis. Il plaidait à ce que les enfants, qui jusque là étaient tout nus, commencent à s’habiller pour cacher leur sexe. Ils portaient un pagne qui était un morceau de peau de vache ou de chèvre, selon la richesse de la famille. Le torse restait nu. La fille dont les seins commençaient à pousser n’était gênée en aucune façon. Elle les laissait à découvert mais n’en était pas indifférente, ni elle, ni son entourage. En effet, elle ne pouvait plus se livrer aux jeux des enfants. En sautant ou en courant, elle risquait de balancer ses seins. Elle serait considérée par le public comme mal éduquée.

L’attention, à cette période de la vie, était centrée sur les organes génitaux qui entraient dans leur phase de maturation. La poussée des seins et la menstruation chez la fille étaient de bon augure et des rites spécifiques étaient réservés à ces deux phénomènes. Par contre, la préoccupation était moindre, voire inexistante, concernant les manifestations physiologiques de la virilité chez le garçon, comme la poussée de la barbe ou les premières éjaculations. Alors que le sexe de la fille était modelé, rien d’équivalent n’était prévu chez le garçon. L’on se serait attendu par exemple à des exercices d’allongement du sexe ou à une circoncision, mais rien n’était fait de tout cela.

L’éducation familiale, qui jusque là était dispensée presque indistinctement aux filles et aux garçons, devenait carrément séparée. Le jeune garçon allait dans le sillage de son père qui l’initiait aux travaux masculins et aux obligations socio-familiales. La fille, à côté de sa mère, apprenait les travaux ménagers et entrait dans une période de préparation intensive au mariage. Elle était en outre initiée petit à petit aux secrets des femmes, comme l’utilisation des charmes, et devait veiller scrupuleusement à sa virginité. Elle était obligée, de par la coutume, à se soumettre à un rite primordial, à savoir : le gukuna, c’est-à-dire l’allongement des nymphes. Selon A. Bigirumwami (1964, p.126), les fillettes commençaient le gukuna dès l’âge de 6 à 8 ans. Cependant le début du gukuna pouvait aller jusqu’à 11-13 ans pour les retardataires.

[Tiré du livre de Gaspard Musabyimana, « Pratiques et Rites sexuels au Rwanda », Paris, Editions L'Harmattan, ISBN:2-296-01087-3192, juillet 2006].

Au Rwanda, hier comme aujourd’hui, l’inceste est considéré comme un tabou. Examinons cette notion dans le Rwanda traditionnel.

Au Rwanda, depuis des temps immémoriaux, les rapports sexuels étaient interdits entre une fille et son père. Ce principe était régi par le proverbe : «Imfizi izira izayo ntigira inyishyu : Il est permis au taureau de monter les vaches données en remboursement, mais celles qu’il a engendrées lui sont interdites ». Ces relations étaient sévèrement condamnées par la coutume. On les désignait pour cela par «kwisubira ku mugongo ou kwisubira mu nda : faire un retour au dos ou au ventre », expressions traduisant un retournement anormal de la situation. Elles donnent l’image d’un père en train d’éventrer sa femme pour forniquer le fœtus ou un père en train d’enlever l’enfant sur le dos de sa mère pour satisfaire ses instincts sexuels avec ce bébé. ça équivaut, ni plus ni moins à un infanticide (l’expresion « kwikora munda : se toucher dans le ‘‘ventre’’ » signifie provoquer, souvent par mégarde, la mort de son enfant).

Les relations sexuelles étaient également prohibées entre une mère et son fils. Le juron : « Urabe unyambuye : que tu me déshabilles (euphémisme pour dire ‘‘que tu fasses des rapports sexuels avec moi’’) était lancé par une mère dans une situation grave dans la quelle elle ne pouvait dissuader son fils autrement. Celui-ci ne pouvait en aucun cas passer outre. L’un des rares cas connus d’inceste entre un fils et sa mère est relaté dans les récits mythiques de Ryangombe qui aurait eu un enfant, du nom de Nyabirungu, avec sa mère Bigaragara.

Les rapports sexuels entre une sœur et son frère, et entre une nièce et ses oncles étaient incestueux et donc interdites. Les relations entre une nièce (umwishywa) et son oncle étaient caractérisées par une très grande susceptibilité. Un oncle ne pouvait rien refuser à sa nièce. Pour devancer, il devait lui donner un cadeau chaque fois que l’occasion de la rencontrer se présentait. Il ne devait jamais lui faire pleurer sous aucun prétexte. Le juron : « Ndakenda umwishywa : que j’aie des rapports sexuels avec une nièce » était le plus grave qu’un homme pouvait prononcer.

Cette interdiction était également de règle entre un neveu et ses tantes. Le proverbe : « Inkururarusya iswika nyirasenge. : le tireur des poils du pubis (le débauché) fait l’amour avec sa tante paternelle ». S’il arrivait à un neveu de transgresser ce tabou, il aurait tous les malheurs du monde.

Etaient également prohibées les relations sexuelles entre un homme et une fille, même majeure, d’un voisin ayant le même âge que lui. Celui-ci considérait la fille comme son enfant car ayant le même âge que ses ouailles. Une union quelconque avec elle équivaudrait donc à « déshabiller l’enfant » (kwambura umwana), c’est-à-dire avoir des relations sexuelles incestueuses avec sa fille. Cette ’’perversion’’ était admise par contre dans le cas des filles offertes (gutura umwana) aux représentants de Ryangombe (abagirwa), pratique en vigueur surtout dans les régions du Nord du Rwanda dans les préfectures actuelles de Ruhengeri et de Byumba. L’objectif de cette offrande était de solliciter la protection des dieux. Quel que soit l’âge de l’umugirwa, la fille devait lui ‘‘bourrer la pipe’’ (gutekera itabi). Les personnes âgées, une fois au lit, le soir, devaient fumer la pipe avant de s’endormir. C’était le rôle de la femme de chercher la pipe de son mari et de le lui apporter au lit. L’homme, après avoir tiré quelques bouffées, enlaçait sa femme et lui faisait l’amour. Il en était ainsi pour la fille offerte. Lui demander de « bourrer la pipe » était synonyme de l’inviter au lit. L’umugirwa couchait avec la fille sans autre considération, cérémonie religieuse oblige.

Les enfants nés des unions incestueuses avaient un nom spécial : ‘‘amacugane’’ (les intracroisés). Il s’agit en fait d’un mot emprunté chez les éleveurs qui, pour améliorer la race du bétail, évitait de croiser les animaux issus d’un même géniteur.

Cependant, à en croire les écrits de ceux qui ont observé les mœurs de l’époque ancienne, des cas d’inceste pouvaient s’observer dans la haute classe de l’ancien Rwanda. Ainsi Louis de Lacger a relevé chez les Rwandais des mœurs « païennes et barbares », mais aussi «le viol, les commerces illicites jusqu’à l’inceste ». Ce constat, il l’a fait dans la classe aristocratique : « Ce n’est pas dans la classe populaire que les mœurs sont le plus dissolues ni même le plus brutales. S’il était un milieu où la dépravation s’affichât naguère avec le plus de cynisme, c’était humainement le plus distingué, celui des riches et des puissants. C’est dans la noblesse surtout que sévissaient (…) les vices contre nature, la débauche, l’envie avec toutes les manœuvres perfides (…) qu’elle suggère (…). Quant au prince polygame, pas plus à lui qu’à eux, femmes et concubines ne suffisaient à apaiser sa lubricité (…). Les enfants, filles et garçons, n’essayaient pas de se dérober aux caresses voluptueuses de leur père » (Louis de Lacger, Le Ruanda, Kabgayi, 1939, pp.134-135).

La cour royale était réputée pour la dépravation des mœurs et le roi n’était pas souvent en reste. Selon A. Pagès : « Les mœurs des grands chefs étaient, certainement, fort dépravées. L’inceste n’était pas inconnu malheureusement ; il se pratiquait au vu et au su de familiers qui n’en parlaient qu’avec répugnance. L’exemple, d’ailleurs, partait du plus haut sommet de l’échelle sociale. Le ‘Mwami’ actuel, car c’est de Musinga que nous parlons, est d’une amoralité absolue. Pour lui aucune règle, aucune réserve, d’où le mot trop fréquent dans la bouche des dignitaires indigènes : ‘‘ Il nous fait honte !’’» (A. Pagès, Cérémonie de mariage au Rwanda (suite), Congo, Revue générale de la colonie belge, Tome II, n°1, Bruxelles, août 1932, p.67). 

Anicet Kashamura relève, lui aussi, qu’il y a effectivement une corrélation entre la dépravation des mœurs et les classes sociales. Si les « tabous et interdits régissent les valeurs sociales, culturelles, morales, esthétiques des individus, établissent une certaine convergence entre leurs intérêts, garantissent l’ordre et la sécurité collective (…), c’est presque toujours sur les classes dominées, exploitées, que ces règles pèsent lourdement. Ainsi les seigneurs, s’ils ont leurs tabous particuliers, s’affranchissent d’un grand nombre d’interdits qui réglementent la vie de leurs vassaux hutu : l’inceste ne leur est pas défendu... » Anicet Kashamura, famille, sexualité et culture. Essai sur les mœurs sexuelles et les cultures des peuples des Grands Lacs africains. Paris, Payot, p.140). Il souligne même que de nombreux mythes expriment le caractère sacré de l’inceste et son rôle aux origines de la monarchie tant au Rwanda que dans les autres royaumes de la région des Grands Lacs africains.

Maquet a recensé les différentes catégories de personnes qui ne pouvaient pas se marier entre elles à cause de leurs liens de consanguinité ou d’affinité. Braver cette interdiction était ni plus ni moins commettre une sorte d’inceste. Ainsi les descendants dans la lignée patrilinéaire d’un ancêtre commun ne pouvaient pas se marier entre eux. Ce tabou s’appliquait au groupe de parenté maternelle car ce serait horrible et contre nature d’envisager une relation conjugale entre une mère et ses descendants et à toutes les personnes assimilées à la mère comme ses sœurs et ses cousins parallèles.

Cette prohibition s’appliquait également aux beaux-parents : un homme ne pouvait pas avoir des relations sexuelles à la fois avec sa femme et avec la mère de celle-ci. Tous les parents assimilés à la belle-mère se trouvaient dans la catégorie prohibée. Rentrent dans cette dernière catégorie également les nièces et les petites-nièces sororales d’un homme, celui-ci devant se comporter vis-à-vis d’elles comme un oncle même si elles appartenaient à un autre patrilignage. Une extension de ce tabou concernait les époux des oncles et des tantes car le conjoint d’une tante était considéré comme un oncle et vice-versa. La conclusion à laquelle est arrivée Maquet est que les tabous de mariage et de relations sexuelles avaient parfois le but ou la fonction de garder une certaine cohésion à l’intérieur du groupe des parents par consanguinité et affinité, en empêchant que ne naissent des rivalités et conséquemment des éclatements des lignages (Jean-Jacques Maquet, Le système des relations sociales dans le Rwanda ancien, Tervuren, 1954, p.82)..

Quelques exceptions méritent cependant d’être signalées. Dans des familles pauvres où le jeune avait de la peine à trouver la dot, il lui était arrangé un mariage avec sa cousine croisée du côté maternel.

Il est à noter ici que la notion de ‘‘cousins croisés’’ est très étendue. Les cousins croisés peuvent être notamment, selon les peuples, les enfants d’un homme et ceux de sa sœur ou de son frère ; les enfants d’une femme et ceux de sa sœur ou de son frère. Par ailleurs la coutume du mariage entre cousins croisés n’est pas que rwandaise. Elle se retrouve dans plusieurs régions du globe : « Aux Indes dans la province d’Assam, dans plusieurs tribus d’Australie et de la Mélanésie ; (…) on la retrouverait même en Sibérie et en Amérique ; parmi les populations primitives on la rencontre chez les Vedda de Ceylon et les Naman (Hottentots) ; mais c’est peut-être en Afrique qu’elle est actuellement le plus largement répandue notamment parmi les populations soudanaises d’Ashanti et de Jibu (sous-tribu des Jukun) de la Nigérie ; Hamites Peuls de la Guinée Française et demi-Hamites du Ruanda et surtout parmi maintes tribus bantoues tant de l’Afrique du Sud que du Nyassaland et du Congo Belge ». (Jacques Delaere, A propos des cousins croisés, Bulletin des juridictions indigènes et du droit coutumier congolais, 14è année, n° 11, septembre-octobre 1946, p. 347).

Dans de tels mariages entre cousins, même si dot il y avait, il n’était pas élevé. En principe, la vie familiale était plus intime et plus harmonieuse dans de tels mariages et il y avait moins de difficultés de cohabitation entre la femme et sa belle-mère, celle-ci ayant pour bru sa propre nièce.

Le mariage entre les cousins relevait d’une certaine subtilité de la culture rwandaise. Ainsi, si un mariage était arrangé entre une cousine croisée du côté maternel comme nous l’avons souligné plus haut, il était tenu compte du principe qu’ une nièce peut « remettre le couvercle sur le petit panier de sa tante » (umwisengeneza ajya gupfundikira igiseke cya nyirasenge)  Autrement dit, une fille peut aller chercher le mari dans la famille dans laquelle s’est mariée la sœur de son père (nyirasenge). Le petit panier était symbole non seulement d’amitié mais aussi de confidentialité car il servait entre autres à garder ‘‘le trésor caché’’ de la femme (ses accessoires intimes, ses charmes…). Ce n’était pas n’importe qui qui pouvait accéder à ce panier, sauf la fille aînée de la mère ou la belle-fille choyée par sa belle-mère. Une fille pouvait donc épouser le fils de la sœur de son père, qui est son cousin croisé du côté maternel. L’nverse n’est pas faisable car « une fille ne peut revenir dans la maison » (nta mubokwa usubira mu rugo). Le mariage entre une fille et le fils du frère de son père ne pouvait pas être arrangé. Sinon, ce serait « un retour à la maison », dans la lignée paternelle, le système familial rwandais étant patriarcal.

Le mariage entre cousins croisés devait éviter de tomber dans une union considérée comme incestueuse par la coutume. Ainsi, le mariage entre des enfants d’une femme et ceux de sa sœur n’étaient pas possibles. Car cette dernière ne pouvait jamais, selon la coutume, se refuser au mari de sa sœur si l’occasion se présentait. L’un ou l’autre de ses enfants et ceux de sa sœur étaient donc considérés de ce fait, comme pouvant être éventuellement issu d’un même géniteur. Ils seraient alors plus des frères et des sœurs que des cousins. Le mariage entre eux était donc déconseillé. Par contre, le mariage était possible entre les enfants d’une femme et ceux de son frère. Les relations sexuelles entre un homme et sa sœur étant prohibées, il n’y avait aucune probabilité que certains de leurs enfants partagent un même géniteur. Ils appartenaient dans des clans et dans des lignées différentes. Le principe du « non retour de la fille à la maison » s’appliquait évidemment.

D’une manière générale cependant, des relations sexuelles entre un cousin et une cousine étaient tolérées. Une liberté sexuelle était même carrément reconnue par la tradition entre cousins croisés. On la désignait pudiquement par le terme « guterana ububyara » (se jeter le cousinage). L’expression signifie vulgairement «manifester sa familiarité, lors des blagues entre les personnes du même âge ». Le garçon, devenu jeune homme, était encouragé à fréquenter ses cousines croisées mariées afin qu’elles lui donnent des leçons sur la sexualité, théoriquement et pratiquement. Les proverbes suivants illustrent ce phénomène : «Utazi ko inshuti zashize agira ngo ejo azahura na mubyara we. : Celui qui ignore qu’il n’y a plus d’amis espère que demain il rencontrera sa cousine croisée ». Car elle était toujours disposée à aider son cousin notamment en matière sexuelle.

Dans le domaine des rapports sexuels, la consanguinité était, à tous les degrés de la lignée masculine, une cause d’empêchement au mariage. C’est peut-être pourquoi, exceptionnellement, des relations sexuelles entre un gendre et sa belle–mère, qui officiellement étaient considérées comme incestueuses, pouvaient quand même être tolérées si l’occasion se présentait. Les proverbes suivants sont éloquents à ce sujet : « Nyokobukwe si umuko : Une belle-mère n’est pas comme une erythrine » ; « Iyo nyokobukwe akunze ukurura ihururu : Si ta belle-mère est d’accord, tu tires son pagne de peau (tu la déshabilles pour faire l’amour avec elle) » ; « Umukwe w’isoni ahera mu mfuruka : Un gendre timide reste confiné dans un coin de la maison ; il n’ose pas rejoindre sa belle-mère au lit si l’occasion se présente ». De ces proverbes, il ressort que la belle-mère n’était pas à éviter comme l’érythrine qui a des épines. La réserve qu’il y avait dans les relations entre un gendre et sa belle-mère ne constituait pas un tabou sexuel. Un homme ayant réalisé l’exploit d’avoir des relations sexuelles avec sa belle-mère (kwenzuza) avait donc à la fois couché avec sa femme et avec la mère de sa femme (kwenda umwana na nyina). La coutume lui reconnaissait la capacité d’éloigner les fourmis qui envahissent les habitations (gutsirika intozi). Il était recherché pour la circonstance. Il suffisait qu’il crache sur ces insectes pour qu’elles prennent la fuite

En matière de consanguinité, il est établi qu’à partir de la troisième génération, toutes les barrières au mariage étaient de plus en plus levées ou n’étaient quasi pas prises en considération.

[Pour plus d’informations, procurez-vous le livre de Gaspard Musabyimana, Pratiques et rites sexuels au Rwanda, Paris, Editions L’Harmattan, 2006].

‘‘La légende de Bushi et de Buhavu s’accordent pour représenter l’inceste comme relation préférentielle dans la fondation du royaume havu. Vers les années 1500, dit le mythe, une guerre meurtrière mit aux prises les Shi et les Rwandais. Vainqueurs, les Rwandais capturent Nyi-bunga la fille de Na bushi, roi du Bushi, et l’amènent comme esclave à la cour du Rwanda. Mais après quelques mois, le roi du Rwanda, Gahima Yuhi Ier, lui aussi né d’une union incestueuse, chasse Nyi-bunga de la cour, car elle est mal élevée et étourdie. Il la renvoie à son père, en l’obligeant, pour la punir, à faire ce voyage d’une semaine entièrement nue, et à se présenter à son père dans cette tenue. Cependant, habituée à la liberté de mœurs qui règne au Rwanda, la jeune princesse supporte mal le puritanisme qui est de mise à la cour de son père.

La nuit, en cachette, elle va rejoindre son propre frère dans son lit, apportant ainsi au Bushi les traditions incestueuses du Rwanda. Horrifié, le prince veut appeler au secours, mais sa sœur lui explique l’utilité, pour un fils de roi, d’avoir des enfants incestueux. Ainsi commence la liaison du prince et de sa sœur. Quelques semaines après, Nyi-bunga est enceinte. Chacun sait, à la cour, qu’il s’agit d’une grossesse issue de relations incestueuses. Furieux, Na Bushi exile sa fille et l’envoie chez Na-ntale (le Roi-Lion), roi des Havu. Celui-ci n’a pas d’héritier. Quand Nyi-bunga met au monde un fils, Na-ntale l’adopte aussitôt comme son héritier, et lui donne le nom de Sibula. C’est ainsi qu’on appelle les enfants nés de relations incestueuses destinées à perpétuer la lignée.

Un mythe rwandais raconte la fondation des royaumes interlacustres par Kigwa, «l’homme descendu du ciel ». Kigwa a une soeur, Nyi-banda (la « Mère de la Terre »), belle comme la Lune. Nyi-banda met au monde des enfants nés d’un père inconnu et mystérieux. Chassée par sa famille, elle veut quitter le ciel et se réfugier sur la Terre : elle creuse un trou dans la voûte céleste et descend dans l’Ankole chez les Shwezi. Kigwa, inquiet du sort de sa sœur, part à sa poursuite et tombe du ciel lui aussi. Leur père, voulant rester en communication avec ses enfants et veiller sur eux, laisse ouvert le trou pratiqué dans la voûte céleste ; c’est par là que désormais la Lune éclaire la Terre, jusqu’alors obscure. Kigwa apporte aux hommes les armes qui leur permettront de dominer leurs voisins et de chasser les bêtes féroces ; Nyi-banda leur apporte les plantes, le bétail, le feu.

Pour sauvegarder la pureté de leur sang, Kigwa et Nyi-banda se marient. Le mythe dit donc le caractère sacré de la monarchie qui tire son origine du Ciel et se perpétue par l’inceste : le sacré, l’inceste et la monarchie sont inséparables.’’

(Anicet Kashamura, famille, sexualité et culture. Essai sur les mœurs sexuelles et les cultures des peuples des Grands Lacs africains. Paris, Payot, 1973, pp. 129-130).